Les réponses existentielles reposent sur l'existence d'un Créateur

Quarante-deux ! (référence au livre de Douglas Adams auteur d’un livre éponyme au titre de l’article)

Il a fallu sept millions et demi années à Deep Thought, un super-ordinateur construit par des êtres hyper-intelligents, pour parvenir à la réponse de la question ultime de la vie, de l’univers et du reste – et la réponse était… quarante-deux. En entendant cela, Arthur Dent, le protagoniste des romans intitulés Le Guide du voyageur galactique , est profondément déçu. Il entreprend ensuite un voyage à la recherche de la question ultime pour donner un sens à la réponse.

Malgré l’humour de ce twist scénaristique (pardonnez-moi), deux points importants peuvent être déduits:

La question brûlante présente dans l’âme de chaque être humain: « Quel est le but de mon existence? »
L’impossibilité d’obtenir une réponse satisfaisante sans recourir à l’être qui a créé la vie, l’univers et le reste.

LES ÂMES ASPIRENT AUX RÉPONSES
Pour l’athée, tel que l’auteur de l’ouvrage ci-dessus, nous ne sommes que le résultat improbable d’une séquence extrêmement improbable d’explosions, de réactions chimiques et de mutations. Dans cet état d’esprit, rechercher un but, une direction et un sens dans la vie s’apparente à aller pêcher dans le désert du Sahara: un exercice futile.

Malgré cela, la même question ronge aussi ce type de personne. Les amusements et les distractions de la vie occupent l’esprit, mais l’âme aspire toujours à trouver sa place, son but, dans la vie. Pour certains, il s’agit d’un désir qui les pousse à trouver un but dans la vie, et pour d’autres, c’est l’inconfortable sensation d’être paralysé/engourdi.

IL Y A UN MANUEL D’INSTRUCTION
Sans surprise, la meilleure solution est de trouver le mode d’emploi. Allah, par Sa pure générosité, ne nous a pas laissés comprendre les choses nous-mêmes après nous avoir créés. Au lieu de cela, il nous a envoyé des livres et des Messagers avec des réponses et des solutions à ce dans quoi nous nous trouvons. Le Qur’an répond à l’objectif de la création de l’humanité à plusieurs niveaux – mais les raisons explicites sont données dans trois versets. Chacun d’entre eux est une facette d’un objectif unique.

Avant de regarder ces versets, il est important de comprendre qu’Allah est parfait et va bien au-delà d’avoir besoin de nous ou de bénéficier de ce que nous faisons. Ceci est clairement exprimé dans le hadith rapporté par Abu Dharr al Ghifari dans lequel le Messager d’Allah (paix sur lui) cite Allah qui dit: «Mes serviteurs, vous ne pouvez pas Me causer de mal, ni M’être bénéfique d’aucune sorte! « (Muslim). Pourquoi créer tout cela alors? Afin qu’il manifeste Sa bonté et sa miséricorde sur nous.

Le premier des trois versets se trouve dans Sura Hud:

S11-118. Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils ne cessent d’être en désaccord (entre eux,)

119. sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C’est pour cela qu’Il les a créés. Et la parole de ton Seigneur s’accomplit: «Très certainement, Je remplirai l’Enfer de djinns et d’hommes, tous ensemble».

KHALIFA D’ALLAH
Le premier de ces deux versets fait allusion à ce qui peut être considéré comme une raison secondaire de notre création: un test. Si Allah l’avait voulu, Il aurait pu créer une humanité dépourvue de volonté, obligée par sa nature profonde à Lui obéir et à l’adorer comme le font les Anges. En fait, les Anges considéraient en réalité que leur manque/absence de volonté était un facteur qui les rendait plus aptes à assumer le rôle du Khalifa d’Allah sur la Terre, qui obéirait à Ses ordres et manifesterait Ses commandements.

Donc, si nous avons été créés pour recevoir la gentillesse de l’être le plus généreux de l’existence, pourquoi n’avons-nous pas été créés au Paradis, au lieu d’être envoyés sur Terre en premier?
La raison en est qu’ils étaient assurés d’obéir. Mais un être avec une volonté libre, un ego, des désirs et des motivations physiques et sociales à désobéir finirait probablement par commettre le pire des actes – pas le meilleur. Allah a simplement répondu qu’Il savait ce qu’ils ne savaient pas, avant de leur montrer qu’il y avait beaucoup de choses qu’ils ne savaient pas (2: 30-33).

La conséquence du libre arbitre et la possibilité d’adhérer à la guidance divine ou de la rejeter signifiaient que les humains seraient en désaccord les uns avec les autres – la plupart d’entre eux optant pour autre chose que le bénéfice ultime dû au pire type d’aveuglement.

D’autres, cependant, ont choisi la guidance divine comme navire et sont donc restés à flot, profitant dans cette vie de la protection et des bienfaits d’Allah, et finalement dans l’au-delà , d’un plaisir infini et indescriptible qui ne se relâche pas ni ne perd son charme. Tout cela est une manifestation de Sa miséricorde et de Sa bonté sans lesquelles ils [les humains] n’auraient pas fait ce choix.

LA MANIFESTATION ULTIME DE LA MISÉRICORDE
Selon certains des plus grands exégètes du Qur’an, dont Mujahid, Qatada et Al Dahhak, le verset suivant nous dit que cette manifestation ultime de la miséricorde et de la gentillesse est la raison même pour laquelle Allah nous a créés. Pour exprimer cela, le verset emploie l’utilisation du pronom démonstratif ذلك – généralement utilisé pour désigner quelque chose de lointain – dans un sens métaphorique pour montrer quel point c’est élevé et remarquable.

Donc, si nous avons été créés pour recevoir la gentillesse de l’être le plus généreux de l’existence, pourquoi n’avons-nous pas été créés directement au paradis, au lieu d’être envoyés sur Terre en d’abord?

Il y a beaucoup de réponses à cela – toutes soulignant la sagesse suprême d’Allah. Ce qui sert notre objectif ici c’est le fait que les bons méritent au minimum d’être récompensés pour leurs choix et leurs actes, et que ceux qui sont mauvais/méchants méritent une punition pour leurs actes. Allah pourrait pardonner à ce dernier groupe et lui donner plus que ce qu’il mérite, tout cela serait une manifestation de la miséricorde.

Il est donc nécessaire de montrer ce que chaque individu mérite. Certains, comme les athées, choisiront de désobéir et de se détourner complètement et d’autres se plieront en quatre pour obéir. Et entre les deux extrêmes, il y aura beaucoup d’autres individus inclinables dans un sens comme dans l’autre.

Tout cela est connu d’Allah. Mais pour montrer Sa justice, nous avons été placés sur la Terre pour manifester ces choix et ces actions afin que personne ne puisse dire après la mort que quelqu’un a été envoyé au mauvais endroit.

LE CULTE COMME TEST DE VOLONTÉ
Le moyen de montrer dans quelles stations du Paradis ou de l’enfer les gens devraient être est simple: un test – qui, nous le voyons maintenant, est un objectif secondaire de la création.

Le test est simple: croire en Allah et en tout ce qu’Il ​​ordonne de croire. Le mot pour l’adoration en arabe,ʿibada, a le sens implicite d’être abaissé et humilié devant Allah. Une fois que l’on est fermement dans cet état, la «douceur» de la foi s’empare d’une personne et il détestera la délaisser comme quelqu’un qui doit être jeté en enfer (Bukhari).

La raison est qu’à ce stade, la personne est en accord avec son but dans la vie, qui est clairement exprimé dans le deuxième verset explicite de Sura al Dhariyat: «Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.» ( 51:56 )

Effectuer ses prières, faire preuve de charité, être véridique et autres actions du même genre sont toutes des représentations de sa soumission au commandement d’Allah.
Ce culte/Cette adoration ne se limite pas à la prière, au Hajj, au jeûne, etc… Il s’agit plutôt d’un test sur mesure adapté à chaque individu. Effectuer ses prières, faire preuve de charité, être véridique et autres actions du même genre sont toutes des représentations de sa soumission aux commandements d’Allah, mais la question ne s’arrête pas là.

Suivre le chemin des messagers – qui est la meilleure approche possible dans tous les domaines – conduit à devenir bien-aimé d’Allah; c’est le plus haut des objectifs, et l’un des signes de succès dans le test.

ATTEINDRE UNE PROFONDE HUMILITÉ
Persévérer dans l’adoration d’Allah en dépit d’être dans des situations difficiles est précisément la raison pour laquelle Allah a choisi Adam (paix sur lui) et ses enfants pour le rôle de Khalifa, et non les Anges. Ce culte volontaire à travers les épreuves – avec tous les écarts et les excuses auxquels les humains sont enclins – est plus grand aux yeux d’Allah que le culte de ceux qui n’ont pas le choix.

C’est la charité des pauvres donnée à ceux qui en ont plus besoin qu’eux. C’est de la gentillesse envers ceux qui nous ont fait du tort. C’est le pardon que l’on choisit pour ceux qui nous ont opprimé. C’est la résistance de quelqu’un contre son avarice lorsqu’il dépense pour les autres. C’est la confiance apparemment irrationnelle qu’on a en Allah quand tout le monde et toutes les choses conduisent les autres au contraire [à ne pas avoir confiance]. C’est la gratitude que l’on ressent en voyant que les autres ont moins que nous. C’est la patience avec laquelle on se fortifie quand les difficultés de la vie nous attaquent. En bref, c’est la réponse prophétique – approuvée par Dieu – qu’on essaie.

On peut demander: «Comment atteint-on cet état profond et abaissé devant Allah?». La réponse nous est donnée par le troisième verset qui répond explicitement à la question avec laquelle nous avons commencé. Dans la sura al Talaq, Allah dit: « Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux [Son] commandement descend, afin que vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé toute chose de [Son] savoir. » ( 65:12 )

Ce verset est une invitation à connaître une part de la grandeur d’Allah à travers sa création. Le mot khalq en arabe signifie «être créé selon un plan spécifique». Par conséquent, toute l’existence a été parfaitement créée de la manière dont elle devrait l’être, selon sa connaissance et sa sagesse. Ni nous, ni rien d’autre dans le reste de l’univers, ne sommes le résultat d’une séquence extrêmement improbable d’explosions, de réactions chimiques et de mutations.

LE COSMOS INVITE À LA RÉFLEXION
En réalisant qu’Allah a tout fait sans aide, sans matières premières ni tentatives infructueuses, il est certain qu’Il est capable de tout. Le cosmos tout entier est une invitation à réfléchir et à réaliser cela, ainsi qu’à relever le défi de trouver des imperfections dans sa conception – si, c’est-à-dire, quelqu’un peut le comprendre pleinement au départ ( 67: 3-4 ).

Voir la complexité de la Terre et ses mouvements synchronisés avec l’alternance du jour et de la nuit révèle que le Créateur doit aussi tout savoir pour pouvoir créer un système aussi incroyable qui répond à tes besoins ( 57: 6 )

La lumière du soleil, le vol des oiseaux, la croissance des graines en plantes, la tombée des pluies, la combustion du feu, les vents pollinisateurs, la création de la vie par simple procréation. Ils pointent tous vers Sa perfection, Sa connaissance et Son pouvoir.

L’univers lui-même est un signe pour te faire comprendre ta petitesse devant Allah, ce qui t’incite à adorer ton Seigneur Aimant sachant qu’II a créé tout cela pour toi. Tout cela pour qu’Allah puisse manifester Sa bonté à Ses serviteurs.

LA RÉPONSE À TRAVERS DES YEUX HUMAINS
Shaykh Ahmad ibn Ataʾillah , le grand saint et savant d’Alexandrie, a résumé cela de manière succincte: «Il t’a rendu obligatoire d’être son esclave [la servitude] – mais en réalité, Il t’a seulement imposé l’obligation d’entrer dans son Jardin». [Paradis]

Il y a un certain degré de chevauchement entre les implications du verset de Sura al Talaq et celles de Sura al Dhariyat. La première conduit à la connaissance d’Allah et de ses attributs; alors que la deuxième a été interprété par Mujahid, élève de ‘Abdullah ibn ‘Abbbas dans l’exégèse du Qur’an, comme signifiant «pour aucune raison si ce n’est de me connaître». Ce serait alors l’incarnation de l’ihsan , ou adorer Allah comme si on le voyait, comme indiqué dans le célèbre hadith de Jibril (paix sur lui) dans le Sahih Muslim.

Ce qui est intéressant, c’est que suivre la séquence coranique de ces versets nous donne la réponse que nous recherchions depuis la perspective d’Allah. Et en travaillant en fond, cela donne la même réponse vue par les yeux humains.

La réponse est donc bien plus profonde et satisfaisante que «quarante-deux».

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